Литературная колонка Adelante: «Роза Парацельса»

Hola, amigos,

Hoy me gustaría compartir con Vds. algunas ideas sobre “La Rosa de Paracelso” de J.L. Borges, que es uno de mis autores favoritos. Como es una obra genial, cada uno puede ver allí lo suyo. Por eso no pretendo que sea la verdad verdadera lo que voy a decir. Simplemente este texto me inspira a comunicar algo importante personalmente para mí.

Más que otra cosa me encanta el diálogo entre Paracelso y Grisebach: Paracelso: — “Cada paso que darás es la meta.

— ¿Pero, hay una meta?

— ……Sé, que hay un camino”. 

Varias doctirnas filosóficas afirman que la vida es un proceso, que consiste en una serie de instantes distintos. Cada instante es único. La vida tiene sentido, si hay fe. Y creo que no es necesario que se trate precisamente de una devoción religiosa. Basta tener confianza en que existe el Bien y el Amor Universal. Como lo afirma justamente P. Coelho, si sigues tu propio camino, si tienes una dedicación, un compromiso contigo mismo acerca del cumplimiento de tu propia misión, entonces la vida se vuelve un proceso más consciente, un verdadera Obra, un acto de creación.

Y entonces Dar un paso va a significar entre otras cosas “dar algo a la Vida, a otras personas”. Creo que Borges supo mostrar bien que la Piedra filosofal es un acto, un proceso creativo que transforma una idea en una obra. Esta obra es el fruto del trabajo realizado con pasión.  Y en ese sentido un creador es uno que supera los límites de lo habitual, de lo cotidiano.

Además, “La Rosa de Paracelso” es una parábola, que nos recuerda que la búsqueda de la Verdad absoluta puede echar a perder la misma verdad si vuelve a ser demasiado frenética. Esta idea está bien formulada por U. Eco en su novela “El Nombre de la Rosa”: “Era tal la lujuria con que amaba su verdad, que se atrevió a todo para destruir la mentira” (Eco: 394, traducción de Ricardo Pochtar).

El cuento de Borges presenta una unión natural de varios sistemas filosóficos y doctrinas religiosas. Como lo sostienen varios culturólogos eminentes, la historia de la cultura humana es la historia del mito y del símbolo (o mejor dicho, de una infinidad de símbolos).

En ese contexto ideológico lo que hace Grisebach es hacer una irrupción en una casa ajena, en el espacio sagrado del mago, en el espacio vedado para el que no tiene fe. Lo hace para buscar allí su propia verdad y se atreve a exigir la prueba material del milagro a toda costa. Sin embargo, para Paracelso el milagro no tiene nada que ver con ninguna prueba material, con las apariencias, con la desmesurada y “lujuriosa” (Eco) avidez de la verdad absoluta. Por eso él opta por cobrar fama de un embaucador antes de profanar su Arte. El silencio que guardó el maestro antes de dar su sentencia duró “un instante infinito”. Pero si para Grisebach fue solo esperar impaciente la reacción del otro, Paracelso lo “utilizó” para quedar más convencido de obrar justamente sin dejarse seducir por la vanagloria de un hechicero vulgar. Como resultado Grisebach se deja “expulsar del Paraíso” por su propia voluntad, como uno, que no es capaz de entender y creer en la siguiente idea formulada por Paracelso: “¿Crees que la divinidad puede crear un sitio que no sea el Paraíso? ¿Crees que la Caída es otra cosa que ignorar que estamos en el Paraíso?”.

Todo lo demás, tal como lo ve Paracelso y probablemente el mismo Borges no es más que una ilusión. La credulidad mata la fe. Por eso los que se atienen demasiado a las apariencias, al aspecto exterior de las cosas, no deben ni entrar en el Templo Sagrado del Arte de la Alquimia y no deben descubrir sus secretos. La rosa quemada y resurgida es la Vida eterna, que se alimenta con el Amor Universal y con el ser fiel a tu propia vocación.

La natural unión de varios sistemas filosóficos y doctrinas religiosas vuelve este cuento un gran tesoro del pensamiento humano y filosófico. Por supuesto, todo lo que acabo de decir es una parte muy pequeña de lo que se podría decir al respecto. Simplemente hay que tener mesura. Espero que este ensayo haya sido interesante para alguien.

Mijail Burak.

Hola, amigos,

Мне бы хотелось поделиться с вами некоторыми мыслями по поводу одного из моих любимых рассказов Х.Л. Борхеса «Роза Парацельса». В любом выдающемся произведении каждый может увидеть что-то своё. Поэтому, я не претендую на безусловную истинность моей интерпретации. Просто этот рассказ побудил меня поделиться чем-то очень важным лично для меня.

Меня особенно поразил диалог Парацельса и Гризебаха…

Парацельс: — Каждый шаг является целью (В оригинале: Cada paso que darás es la meta. букв. «Каждый шаг, который ты дашь (сделаешь), есть цель»).

— Значит, цель все-таки есть?

— … Мне известно лишь, что есть Дорога (пер. В.Е. Багно).

В разных философских учениях говорится о том, что жизнь и есть процесс, который состоит из отдельных мгновений. Каждое мгновение уникально и неповторимо. Жизнь обретает смысл в вере, в вере в добро, в любовь, для кого-то в Божественное начало. Как, на мой взгляд, справедливо говорит об этом П.Коэльо, если ты следуешь своему пути, своему предназначению, то жизнь становится процессом, прожитым со смыслом, чередой осознанных и целиком прочувствованных мгновений.

И в таком случае Dar un paso «дать шаг» будет означать в числе прочего «дать жизни то, чем ты готов поделиться с другими». Борхес сумел с моей точки зрения показать то, что акт творчества, творения, сотворения и есть философский камень, преобразующий замысел творца в плод его труда и чаяний. И в этом смысле любой творец выходит за рамки обыденного.

А ещё «Роза Парацельса» – это философская притча о том, что слишком пламенная любовь к истине (не к людям, не к собственному делу, а именно к истине как к догме) губит саму истину. Об этом хорошо сказано в романе У. Эко «Имя Розы»: «….Он так сладострастно любил свою правоту, что полагал, будто все позволено тому, кто борется с неправотой» (Эко:656, пер. Е. Костюкович).

В рассказе Х.Л. Борхеса органично сплетены воедино несколько философских систем и религиозных доктрин. По мысли выдающихся культурологов Ю.М. Лотмана, У. Эко, В.Е. Багно и др. мировая культура – это культура мифа и символа.

В рамках категорий мифа Гризебах вторгся в чужое для него, священное пространство мага, «заповеданное» ему, как лишённому веры, чтобы искать там свою истину и осмелился требовать вещественных доказательств чуда. Однако, для Парацельса чудо не совместимо с тягой к внешнему, со «сладострастной» (Эко), неумеренной жаждой истины. Именно поэтому он предпочитает скорее прослыть недостойным в глазах недостойного, чем снизойти до него. Молчание учителя было равно вечности, когда время как бы замерло. Но если для Гризебаха это было просто время бесконечного ожидания, то Парацельсу оно дало силу убеждённости в правильности своего решения: не поддаваться искушению суетности внешнего. В итоге ученик сам «изгоняет себя из Рая», т.к не способен понять и поверить в утверждение Парацельса о том, что Рай, т.е. божественное, присутствует везде и во всём.

Остальное по мысли Парацельса и, вероятно, Борхеса – есть иллюзия. Излишнее пристрастие к внешним проявлениям чудесного убивает веру. Поэтому, тем, кто тянется к внешнему, нет места в священной обители Познания. Сожжённая и возрождённая из пепла роза – есть Вечная Жизнь, питаемая Любовью и беззаветной преданностью своей стезе.

Органичное соединение в этом рассказе различных философских систем и религиозных доктрин делает его бесценным достоянием человеческой мысли. Разумеется, всё это – лишь малая толика того, что можно было бы сказать о данном произведении. Однако, не хотелось бы утомлять читателя. Надеюсь, что сказанное выше было кому-то интересно.

Михаил Бурак.